墨子把最廣博的愛稱作“兼愛”，把推行兼愛主張的知識分子稱作“兼士”，把實施兼愛方針的國君稱作“兼君”，把能夠聽取不同意見的王稱作“兼王”，等等。他還把與“兼”相對立的則稱為“別”。墨子說：“順天之意者，兼也。反天之意者，別也。”墨子說得很明白，順應天意者為“兼”，即兼愛之士；不順應天意者為“別”，也就是偏頗之士。墨子所提倡的兼愛，是不論親疏遠近都要相愛，這倒有點類似孟子講的“無父”之愛，不分血緣親疏、不分地域遠近、不論身份高低貴賤，愛天下人如愛己身。
兼愛與仁愛有哪些不同呢？從根本上說，仁愛是以血緣為根基的，由對父兄之孝悌推及對君王之忠、對朋友之信。仁愛作為一種倫理原則，是以家庭倫理為基礎而推演出來的社會政治倫理。而兼愛首先打破的就是這個血緣根基，也不以人性作倫理基礎，而以“天意”為基礎。
那麼，兼愛與仁愛之間有沒有共同點呢？它們的共同點，就是都運用了“推己及人”的邏輯。仁愛觀主張“老吾老以及人之老”“幼吾幼以及人之幼”“己所不欲，勿施於人”；兼愛觀主張“愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之”。即使是在兩者的共同點上，也是有區別的。仁愛的出發點是自身，我老了要想到別人老了，我幼小也要想到其他幼小之人，注重的是自身修養。兼愛的出發點是人，愛人的人會得到愛的回報，作惡的人會得到惡的回報，是以利他為出發點的，不注重人自身修養。
兼愛與仁愛最本質的區別也在這一點上。儒家的仁愛是“由內至外”的，講修身而不言利；墨家的兼愛是外在的倫理原則，主張“我先從事乎愛，利人之親，然後人報我愛、利吾親”。這種“投桃報李”，需要現實的功利支撐。
應該說明的是，墨家講“利”，並不是一己私利，而是國家之利，是廣大人民群眾的根本利益。當時與墨家學派並行的還有一個楊朱學派，這個楊朱學派也很有影響，“天下之言，不歸於楊則歸於墨”，天下人的言論和思想，不是追隨楊朱就是追隨墨子。楊朱學派的一個重要觀點是“拔一毛而利天下，不為也”，如果從身上拔一根汗毛對天下有利，這樣的小事也不幹，這就是極端的個人主義思想。墨子呢，正好相反，墨子講要舍身而利天下，即使孟子也表揚墨子“摩頂放踵，利天下而為之”，為天下人的利益奔走勞碌，即使磨禿了頭頂，走腫了腳後跟也不退縮。
墨子的兼愛兼利觀，在當時也曾引起過很熱鬧的爭論。巫馬子是常常和墨子辯論的人，他曾就這個問題和墨子展開爭論。他說：“我跟你是不一樣的，我不能兼愛。我愛鄒人勝過愛越人，愛魯人勝過愛鄒人，愛我家鄉的人勝過愛魯人，愛我家裏的人勝過愛我家鄉的人，愛我父母勝過愛我家裏的人，愛我自己勝過愛我父母。這一切，都是因為越來越貼近於我的原因。別人打我，感到痛的是我。我打別人，我就不會感到疼痛。我為什麼不設法去掉自己的疼痛，反而設法去掉別人的疼痛呢？所以必要的時候只能為了我的利益而殺別人，不能為了別人的利益來殺我。”
墨子問巫馬子：“你是打算把這些想法隱藏在心裏，還是去告訴別人？”
巫馬子說：“我為什麼要隱瞞自己的想法呢，當然會把這些觀點講給別人。”
墨子說：“既然如此，那麼如果有一個人喜歡你的主張，這一個人就想為了自己的利益而殺你。如果有10個人喜歡你的主張，這10個人就會為了自己的利益而殺你。如果天下人都喜歡你的主張，這天下人就想為了自己的利益而殺你。相反，如果有一個人不喜歡你的主張，這一個人就會認為你散布了錯誤主張而想殺你。如果有10個人不喜歡你的主張，這10個人就會認為你散布了錯誤主張而想殺你。如果天下人都不喜歡你的主張，那就更糟了，天下人就會認為你散布了錯誤主張而殺你。這樣一來，喜歡你主張的人想殺你，不喜歡你主張的人也想殺你，散布了這些話，讓你時時面臨殺身之禍。你的話沒有給自己帶來任何好處，而你卻大肆宣揚，純粹是胡說八道。”
巫馬子隨即提出：“你兼愛天下，沒有看到你給天下帶來多少利益。我不愛天下，也沒有看到我給天下帶來多少害處。我們兩個人都只有動機，而沒有效果。你為什麼就會認為自己一貫正確、而我一貫不正確呢？”
墨子說：“假如現在有火災，一個人提著水想要把火撲滅了，另一個人拿著火種想要把火燒得更旺些，這兩人的效果都還沒有達到，你贊成哪一個呢？”
巫馬子說：“我當然要贊成那個提水來滅火的人的動機了，怎麼會贊成那個火上加火的人的動機呢？”
墨子說：“這就對了。所以，我認為我兼愛天下的動機是正確的，而你不愛天下的動機是錯誤的。”
墨子的意思很明確，雖然一件事情還沒達到它的預期效果，但它動機的利益指向還是十分明確的。
